Kieli voiman merkkinä

Toveri Oriol Arilla kirjoitti äskettäin Psykologia ja mieli mielenkiintoinen artikkeli, jonka otsikko on "Kieli yhteiskunnan sääntelyviranomaisena". Aion hyödyntää sitä tosiasiaa, että jää on jo katkennut yhdellä esiin tulleimmista kiistanalaisimmista kysymyksistä, ja se on ollut viime vuosisadan tärkeimpien filosofisten ja psykoanalyyttisten teorioiden aiheena, jotta heidät saataisiin entistä tarkemmin huomioon.

O. Arillan artikkeli alkaa ensimmäisestä ja erittäin tärkeästä taukosta, jossa on tavallisimmat analyysit siitä, mikä kieli on. Nimittäin tämä ei ole pelkästään tiedonsiirron väline.

Murtuminen klassisen paradigman kanssa

Kirjailija ja filosofi Walter Benjamín varoitti meitä melkein vuosisataa sitten, ettemme pystyneet vähentämään kielen analysointi aina rajoitettuun järjestelmääns, utilitaristinen, on keino lopettaa. Tässä tapauksessa keino lähettää tietoja yhdeltä henkilöltä toiselle. Benjaminille, ja minä allekirjoitan hänen väitöskirjaansa, kieli on puhdas medialiteetti. Toisin sanoen se ei pääse kanaviin, jotka ovat keino lopettaa vaan keino itsessään ja toteutunut itsessään. Tämän kannan puolustamiseksi Benjamin väitti, että kukaan ei voi viitata ja miettiä kieltä käyttämättä itse kieltä. Jos halusimme soveltaa Cartesian tieteellistä analyysia kielelle, meidän olisi eristettävä se esineenä, ongelma on, että tämä toiminta on mahdotonta. Emme voi milloinkaan erottaa kieltä omasta analyysikohteestaan, koska meidän on käytettävä kieltä itse.

Tämä idea yhdistyy nimittämiseen Nietzsche joka avaa, avaa, Oriolin artikkeli: "Ei ole mitään vähemmän viattomia kuin sanat, kaikkein tappavimmat aseet, joita voi esiintyä". Ei ole, että sanat ovat vain kaikkein tappavimpia aseita, joita voi esiintyä (se ei ole viattomia keinoja niiden itsenäiselle päähän), vaan että ne ovat myös voiman ja rakenteen ensimmäinen merkki. Kieli on ensimmäinen rakenne, joka opettaa meitä tottelemaan.

Deleuze ja Guattari he kirjoittavat Tuhannen tasangon: "Kieltä ei edes uskota, vaan tottelemaan ja tottelemaan sitä. [...] Kielioppisääntö on tehomarkkeri, ennen kuin se on syntaktista merkkiainetta. Tilaus ei liity aiempiin merkityksiin eikä aiempaan erottavien yksiköiden organisaatioon "[1]. Kieli edellyttää aina kieltä ja määrittää kovan rakenteen kautta tietyn tavan lähestyä maailmaa, nähdään, kuulla. Se luo tällä tavoin voiman erilaisia ​​vaikutuksia, joihin tulee subjektiivisuutemme rakentaminen ja tapa olla maailmassa. Kieli menee aina siitä, mitä sanottiin jotain, mitä sanotaan, se ei mene jostakin, mitä on sanottu. Deleuze ja Guattari väittävät sitten, että jos eläimillä ei ole esimerkkiään, niillä ei ole kieltä, koska heillä on kyky kommunikoida jotain nähtyä tai havaittua, mutta niillä ei ole kykyä välittää jotain näkymättömää tai ei havaita muille eläimet, jotka eivät ole nähneet tai nähneet sitä.

Deleuze ja Guattari vahvistavat tämän ajatuksen: "Kielellä ei ole sisältöä, jotta voisimme mennä ensimmäiseltä sekunnilta, joku, joka on nähnyt jonkun, joka ei ole nähnyt, mutta välttämättä menee toiselta kolmanneksi, joista kukaan ei ole nähnyt". Tässä mielessä kieli on sanan siirto, joka toimii iskulauseena eikä merkin välittämisenä tiedoksi. Kieli on kartta, ei hiilikopio. "

Sekä Benjaminin että Deleuzen ja Guattarin heijastukset luovat tietä meille, että voimme esitellä kaksi ajatusta, jotka näyttävät olennaisilta, kun kohtaamme jokapäiväisen elämän poliittiset ja psyykkiset realiteetit. Ensimmäinen ajatus on kielen performatiivisuudesta, esitteli filosofi John Langshaw Austin ja täydentää Judith Butler 20. vuosisadan lopussa. Toinen ajatus on merkkien merkityksen merkitys. Tämä toinen ajatus on Lacanin laajasti kehittämä ja nykyajan psykoanalyyttisen teorian epicenter.

Esittävä kieli ja politiikka

Austin vahvisti, että "puhua aina on toimia". Kieli on usein suorituskykyinen siinä määrin kuin se on lausunto voi todellisuuden kuvaamisen sijasta suorittaa teoksen itseään ilmaistuna. Tällä tavoin, kun "vannon", suoritan vannon tekoa siinä määrin, että annan valan. Kiroaminen tai avioliitto - jotka ovat Austinin kaksi esimerkkiä - ovat järkeviä vain itse kielellä. Lausunto tuottaa todellisuutta, joka on riippumaton kaikista sen ulkopuolisista toimista itsensä yksinkertaisen ilmaisemisen avulla. Esimerkiksi papin symbolisen auktoriteetin kautta lausunto "Ilmoitan teille mieheksi ja vaimoksi" on lausunto, joka vain liittyy itseensä, on performatiivinen teko siinä määrin kuin teko, tosiasia , se on järkevää vain siinä määrin, että se on tietyssä yhteisössä ja tiettyjä kielitaitomerkkejä. Kun avioliitto on perustettu, todellisuus, joka oli siihen asti ollut, muuttuu.

Tämän ajatuksen ottaminen, Derrida se huomauttaa, että performatiivinen ei voi olla tarkoituksellinen - sillä Austin väittää, että ensimmäinen kielellä oleva kieli on jonkin aiheen tahto ja että se on aiheen ulkopuolella. Kieli voi itsessään muuttaa todellisuutta ilman ihmisten tahallisuutta. Palaan Derridan pohdintaan psykoanalyysin osiosta.

Judith Butler Hän vie monia ideoita, jotka on esitetty hänen sukupuoliteoriaansa. En aio mennä tähän artikkeliin syvällisesti ajattelunne vuoksi, ettei tilaa ole. Butler sanoo, että lakia tuotetaan menestyksekkäästi sääntelykäytäntöjen pakottavien toistojen avulla. Mutta laki ei rajoitu pelkästään lailliseen, muodolliseen, vaan myös muihin sosiaalisiin käytäntöihin.

Tällä tavalla ja ottamalla Marxin käynnistämä idea ("Näitä pidetään aiheina, koska hän on kuningas") varmistaa, että sukupuoli on täysin suorituskykyinen siinä mielessä, että kun ajattelemme, että sanomalla "mies" tai "nainen" kuvailemme todellisuutta, jota me itse asiassa luomme. Näin kehomme lakkaavat olemasta elimiä, jotka tulevat teknis-eläviksi fiktioiksi, jotka miehille ja naisille määrättyjen roolien toistuvien pakkokeinojen avulla sopeutuvat vallan mekanismeihin. Sukupuoli-identiteetti, joka on mies tai nainen, ei ole itsenäisesti näissä samoissa esivalmennustavoissa, jotka sopeuttavat meidät siihen, mitä sosiaalinen rakenne odottaa meidän olevan. Meille annetaan rooleja -syntymässä biomiehellä, meille annetaan maskuliinisuuden rooli- että meidän pitäisi toistaa niiden luonnollistaminen, jotta ne olisivat luonnollisia identiteettejä. Tämä peittää sosiaalisen taistelun, joka piiloutuu takana ja poistaa miesten tai naisten esitystavan.

Beatriz Preciado huomauttaa erittäin tärkeästä kysymyksestä, jolla ymmärretään tämän pakottavan käytännön laajuus elimistössä: syntymähetkellä lääkäri ei koskaan suorita kromosomaalista analyysiä, mutta silti ja yksinkertaisesti näkymän kautta (katso onko peniksellä tai emättimellä) määrittelee sosiaalisen roolimme (mies tai nainen). Tällä tavoin politiikasta tehdään esteettinen. Estetiikallemme osoitetaan maskuliinisuuden tai naisellisuuden sosiaalinen rooli. Preciado vahvistaa: "Tiede tuottaa performatiivisia metaforia, eli se tuottaa sitä, mitä se yrittää kuvata poliittisten ja kulttuuristen merkkien kautta ennen sitä."

Kaikki, mitä olen täällä ilmaissut, halusin yksinkertaisesti osallistua kielifilosofian monimutkaisuuteen ja merkitykseen sekä sen vaikutuksiin päivittäisiin poliittisiin kamppailuihin. Kaikkien meille syntyneiden käsitteiden purkamisen on oltava jatkuvaa vapauttavaa käytäntöä. Ja emme saa koskaan unohtaa kielen ultra-poliittista ulottuvuutta ja performatiivisuutta subjektiivisuutemme, vastustustemme ja voimamme rakentamisessa.

Kieli Lacanissa, jotkut harjat

Nykyisessä psykoanalyyttisessä teoriassa ja erityisesti Lacanissa kieli on kova rakenne, joka määrittää lähes kokonaan subjektiivisuutemme tuotannon. Lacan väittää merkkien (S1) ensisijaisuuden kautta verrattuna merkityksiin (s1). Tämän toiminnon osoittamiseksi Lacanilla on metafora ja metonyymi. Molemmat luvut ovat niitä, jotka vahvistavat ja osoittavat, että merkitsijät ovat aina merkitysten yläpuolella, koska metaforassa on merkin (itse sanan) siirtymä, kun merkitys säilyy. Eri sanoin voimme välittää saman merkityksen. Näin ollen Lacan - ja psykoanalyysi- kiinnitettävä ja kiinnitä huomiota merkitsijöiden päälliköihin ja merkkien ketjuihin, enemmän kuin merkityksissä. Täällä voisimme lisätä Derridan heijastuksia, joissa sanotaan, että samalla merkillä voi olla useita merkityksiä (polysemia) Lacanian teorian täydennyksenä.

Signifierit viittaavat aina muihin merkitsijöihin, niitä ei voi olla olemassa itse. Näin ollen klassinen psykoanalyysi on saanut myös monia kritiikkiä, koska emme saisi etsiä sanoja, jotka piiloutuvat sanojemme takana. Lacanille, kertomus syntyy ratkaisemaan perustavanlaatuisen antagonismin Zizekin sanojen mukaan, "Järjestämällä sen osat väliaikaisesti". On olemassa traumaattinen tosiasia, joka on olennainen olemus, tosiasia, pallo, joka on todellinen, joka ei koskaan pääse Symbolisen kanaviin (Lacanian kolmikko on Real-the Symbolic ja Imaginary, jonka keskellä on jouissance). Se, mitä esineessä havaitaan positiivisesti enemmän kuin itse esine, ja mikä on voima, joka ajaa haluani, olisi tavoite, joka joskus voidaan sekoittaa todelliseen ja ylijäämän ylijäämään. En halua jäädä tähän teoriaan paljon tässä lyhyessä artikkelissa. Se, mitä meidän on pidettävä yllä, on merkitsijän ensisijaisuus, joka voitaisiin lisätä merkkiin ja muotoon ja joka johtaa meidät fetishismiin ja nykyaikaiseen kommunikaatioteoriaan..

Merkki, muoto ja kieli hegemonioiden ja poliittisten puitteiden rakentamisessa

Me rakastamme merkkiä. Lomake määrittää, ei sisältöä. Ja täällä, lopuksi, haluan yrittää luoda suhdetta marxilaisen teorian kanssa. Zizek lainaa Marx, voi palvella meitä yhdistämään ja selkeästi ilmaisemaan fetissin ja muotojen suhdetta. Zizek kirjoittaa: "klassinen poliittinen talous on kiinnostunut vain hyödykemuodon takana olevasta piilotetusta sisällöstä ja tämä on syy siihen, miksi se ei voi selittää muodon todellista mysteeriä, mutta tämän muodon mysteeri [...] Missä sitten, arvoituksellinen luonne, joka erottaa tuotteen työstä, ilmenee heti, kun se ottaa hyödykkeen muodon.

Ilmeisesti tällä tavalla."[2]. On välttämätöntä välttää hieman merkityksiä ja sisältöä, jotta keskitymme pohdintoihin lomakkeisiin ja merkkeihin. Elämme semiokapitalismin järjestelmässä (merkkien kapitalismi), joka luo omia sorruksiaan ja luo todellisuutta merkkien ja kielten kautta. Sen torjumiseksi meidän on oltava älykkäitä ja luotava omat merkkimme ja kehitettävä kielemme, joka on edelleen voimamme ja autoritaarisen rakenteen ensimmäinen merkki.

Bibliografiset viitteet

• [1] Deleuze ja Guattari, kapitalismi ja skitsofrenia 2: Tuhannen tasanko, 1990: 82
• [2] Marxin lainasi Zizek, ideologian ylevä esine, 2010: 40