Schadenfreude, miksi tyytyväisyys näkyy ennen muiden ihmisten ongelmia?

Schadenfreude on kokemus siitä, että riemu on aiheuttanut toisten kurjuuden. Se on psykologinen ilmiö, joka liittyy usein empatian ja myötätunnon puutteeseen, joka liittyy usein antisosiaalisiin persoonallisuuksiin. Mutta onko kyseessä yksinomainen ilmiö? Miksi se ilmenee?

Seuraavaksi näemme joitakin selityksiä siitä, että sosiaalipsykologia on tarjonnut selittää sitä.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Tunteiden ja tunteiden erot"

Schadenfreude: tyytyväisyys muiden epäonnistumiseen

Saksankielistä termiä "schadenfreude" käytetään viittaamaan tyytyväisyyden, tyytyväisyyden, ilon tai ilon tunteeseen, joka aiheutuu muiden ihmisten kokemista vaikeuksista tai nöyryytyksistä. Toisin sanoen kyse on siitä, että reveling on muissa häiriöissä.

Vaikka se näyttää tapahtuvan vain yksittäisissä tapauksissa, schadenfreude on kuvattu antiikin Kreikan eri tavoin. Esimerkiksi termiä "epicaricacia" käytettiin viittaamaan samaan nautinnon tunteeseen jonkun toisen huonon onnen edessä. Antiikin Roomassa "pahanlaatuisuutta" käytettiin saman tunteen kuvaamiseen.

Ja keskiajalla, Thomas Aquinas ajatteli, että schadenfreude oli yhdessä kauhun ja kunnianloukkauksen kanssa, yksi kateudesta johtuvista vääristyneistä tunteista. Itse asiassa vuosisatoja myöhemmin tämä olisi edelleen yksi tärkeimmistä selityksistä schadenfreudelle, kuten näemme alla.

• Ehkä olet kiinnostunut: "Kateuden psykologia: 5 avainta sen ymmärtämiseksi"

Miksi se näkyy? Sosiaalipsykologian selitykset

Eikö muiden epäonnistuminen aiheuta myötätuntoa? Mikä luo tämän tunnelman iloksi, jota kutsumme schadenfreudeksi? Onko sinulla mitään mukautuvaa toimintoa? Aaron Ben Zeev, Haifan yliopiston psykologi, sanoo, että schadenfreude käynnistyy lähinnä seuraavissa olosuhteissa:

• Jos tuomion mukaan toinen näyttää ansaitsevan hänen epäonnistumisensa.
• Jos toisen kärsimä vahinko on suhteellisen kevyt.
• Jos vahinko on sitä ei ole aiheuttanut vika.

Edellä mainittu ei kuitenkaan poista sosiaalista odotusta myötätunnon tunteesta muiden epäonnea kohtaan. Tämä ristiriita tämän tunteen tuntemisen velvollisuuden välillä, mutta ei pysty välttämään ilon tuntua, aiheuttaa merkittävää epämukavuutta. Sen vähentämiseksi henkilö alkaa vastata moraalisesti myötätunnosta ja myöhemmin oikeuttaa epäonnea oikeudenmukaisuuden periaatteilla.

1. Oikeuden yksilöllinen tyytyväisyys

Tätä ilmiötä selittävät yleensä hierarkiat, joihin me olemme yhteydessä, sillä sen mukaan, mihin asemaan olemme, me arvioimme muiden asemaa, sekä sellaista oikeudenmukaisuutta, jota he ansaitsevat.

Niinpä heti, kun epäilemme, että joku nauttii jotain, jota ei pitäisi, olemme mustasukkaisia ​​ja kateellisia. Päinvastoin, kun sama henkilö on yhtäkkiä mukana monimutkaisessa tilanteessa, meitä herättävä tunne on vallan tasapainottaminen.

2. Kärsivällisyys?

Perinteisesti schadenfreude oli selitetty kateudesta, joka aiheuttaa muiden etuoikeutettu asema. Toisin sanoen tämä ilmiö ilmenisi erityisesti vähemmän etuoikeutetulta henkilöltä etuoikeutetulle henkilölle, kun jälkimmäinen on saanut jonkin verran epäonnistumista.

Mitä hyvää olisi muiden etuoikeutetumpien onnettomuuksien kannalta? Kateuden lisäksi muut selitykset viittaavat siihen, että etuoikeutetun muuten epäonnea palauttaa lyhytaikaisen kuvan voiman tasapaino, joka suosii meidän hyväksi.

Toisen haavoittuvuus, jota me tuskin tunnistamme haavoittuvaksi juuri hänen etuoikeutetun asemansa vuoksi, antaisi meille kuvan vallasta itsellemme. Se on sääntöjen sijoittaminen, joka antaa meille tunnustuksen oikeudenmukaisuuden periaatteista.

Aaron Ben Zeev itse selittää schadenfreudeä emotionaalisena ilmiönä, joka sinänsä aktivoituu, kun havaitsemme merkittäviä muutoksia henkilökohtaisessa tilanteessamme. Nämä muutokset ne ovat positiivisia tai kielteisiä sen mukaan, keskeyttävätkö tai parantavatko tilanne tilanteen mukaan.

Tässä mielessä schadenfreudella olisi adaptiivinen luonne, koska se herättää merkittävän positiivisen muutoksen (se mahdollistaa hetkellisen oman haavoittuvuuden vähentämisen); joka puolestaan ​​auttaa meitä sopeutumaan jatkuvasti muuttuvaan ympäristöön.

3. Ylivoimaisuus ja ryhmien välinen suhde

Toinen schadenfreuden selitys perustuu ylivoimaisuuden teoriaan, jota on myös käytetty selittämään joitakin huumorifunktioita.

Tutkimukset, jotka alkavat tästä selityksestä, ovat yhdistäneet schadenfreuden taipumukseen konformismiin (erityisesti mielipiteiden muutoksessa kohti enemmistön taipumusta). myös Se on liittynyt matalaan itsetuntoon: ihmiset, joilla on alhainen itsetunto, ovat taipuvaisempia kokeelliselle schadenfreudelle, luultavasti keinona vahvistaa vallan asema, jota he näkevät jatkuvassa riskissä.

Toisin sanoen jälkimmäistä selittää itsestään havaittu uhka, joka liittyy käsitykset siitä, millainen valta on muilla, verrattuna meidän. Näin ollen, jos olosuhteet vähentävät itsestään havaittua uhkaa, myös schadenfreude pyrkii vähenemään.

Tämä on myös johtanut siihen, että tämä psykologinen ilmiö liittyy masennukseen. Schadenfreude-tutkimusten mukaan tämä ilmenee usein kohtalaisen masennuksen tapauksissa, luultavasti siksi, että itsetunto on devalvoitu.

Siten sen lisäksi, että se on puhtaasti psykologinen ilmiö, schadenfreude Se on myös selitetty aliarvon uhan vaikutuksena, välillisesti hierarkkiset ulottuvuudet, jotka ovat läsnä tietyissä ryhmien välisissä suhteissa.

Kirjalliset viitteet:

• Degen, F. (2014). Riemu toisten epäonnistumiseen. Haettu 12. lokakuuta 2018. Saatavilla osoitteessa https://plus.google.com/101046916407340625977/posts/YRVfS8runXR
• Feather, N.L. ja Sherman, R. (2002). Envy, Resentment, Schadenfreude ja Sympathy: Reaktiot ansaittuun ja huomaamattomaan saavutukseen ja myöhempään epäonnistumiseen. Personality and Social Psychology Bulletin, 28 (7): 953-961.
• Leach, C.W., Spears, R., Branscombe, NR. ja Doosje, B. (2003). Haitallinen ilo: schadenfreude toisen ryhmän kärsimyksessä. Journal of Personality ja Social Psychology.
• Michalik-Jezowska, M. (2016). Tietoja mielihyvää muusta on-onnettomuudesta. Aaron Ben-Zeevin kuvaus tunteista adaptiivisina mekanismeina. Studia Humana, 5 (3): 53-69.