Mikä on vapautumisen teologia?

Vapautumisen teologia syntyi 60-luvulla eettinen vaihtoehto niille, jotka asuivat köyhyydessä Latinalaisessa Amerikassa. Yleisesti tulkitsee Raamatun opetukset tarkoituksena tukea poliittisten ja taloudellisten instituutioiden eniten suojaamattomien alojen vaatimusta.

Sen kehitys oli eräs yhteiskunnallisten liikkeiden syntymisen edeltäjistä ja jopa teoreettisista malleista, jotka muokkaavat paitsi kirkkoa, myös joitakin tärkeimpiä käytäntöjä lähinnä Latinalaisen Amerikan yhteisöistä.

Eurooppalaisesta teologiasta vapautumisen teologiaan

Teologia, joka tulee latinasta Theos (Jumala) ja logot (päättely), se on Heijastus ja filosofinen tutkimus Jumalaan liittyvistä tiedoista, ominaisuuksista ja tosiasioista.

Se on hyvin monimutkainen opiskeluala ja monien vuosisatojen historia, jonka kehityksellä on ollut erilaisia ​​vivahteita sen sijainnin mukaan, josta se alkoi. Siksi vapauttamisen teorian määrittely edellyttää lähestyä sen historiaa ja sen kontekstia.

Teologia Latinalaisessa Amerikassa

Latinalaisen Amerikan alueen teologian kaikkein syrjäisimpiä lähtökohtia löytyy espanjalaisesta valloituksesta, jolloin yhteiskunnallisen järjestyksen malli, joka perustui kristinuskoon, jäi täysin kolonisaation ja orjuuden aiheuttamien epäoikeudenmukaisuuksien vuoksi..

Tässä yhteydessä, oli pappeja tarkkaavaisia ​​ja herkkiä papiston osallisuudelle sosiaalisen eriarvoisuuden lisääntymisessä, sekä se, että köyhimmät ihmiset pääsivät kirkkoon itse. He asettivat ensimmäiset perusteet kyseenalaiseksi kirkon ja siirtomaa-katolilaisuuden käytännöistä, jotka myöhemmin ja Euroopan tasolla kehittyivät edelleen.

Latinalaisen Amerikan riippumattomuusliikkeiden myötä kirkko astui syvään kriisiin. Yhteisö oli jaettu niiden kesken, jotka tukivat tai jopa taistelivat itsenäisyyden puolesta, ja ne, jotka eivät; prosessi, joka ei lopulta ole täysin toteutunut Latinalaisen Amerikan taistelujen jälkeen, jonka kanssa se on kehittynyt eri puolilla ajan mittaan.

Teologia ja sosiaaliset taistelut

Kaksikymmenennen vuosisadan saapuessa hyvä osa Latinalaisen Amerikan katolilaisuudesta alkoi tunnistaa useita sosiaalisia ongelmia, joita alue oli käymässä läpi ja jonka kanssa kirkon ala alkoi luoda liittoja liikkeiden ja sosiaalisten kamppailujen kanssa eniten suojaamattomien puolesta..

60-luvun vuosikymmenellä ja Latinalaisessa Amerikassa huonontuneiden poliittisten ja taloudellisten kriisien sekä katolisen kirkon muutosten näillä alueilla yhteiskunta ja tärkeä katolilaisuus alkoivat toisiinsa..

Niinpä seuraavalla vuosikymmenellä tämä ala on sijoitettu yhdeksi tärkeimmistä edistäjistä erilaisten sosiaalisten ongelmien muuttamisessa, jotka tuottivat paljon köyhyyttä. He alkoivat kyseenalaistaa olettamuksen, että Jumala ja kirkko voivat tavoittaa kaikkialla yhteiskunnallisesta tilanteesta ja taloudellisesta tilanteesta riippumatta.

He kyseenalaistivat muun muassa katolilaisuuden keskittymisen suuriin kaupunkeihin sekä useita kirkon käytäntöjä, jotka muistuttavat heidän edustajiaan, poliittisten ja taloudellisten edustajien kanssa, jotka jakoivat yhteiskunnat köyhien ja rikkaiden välillä.. Jälleen oli niitä, jotka huomasivat, että kirkko osallistui sosiaalisen eriarvoisuuden liittolaiseksi.

Vapautusteologian nousu

Erityisesti Brasiliassa hyvä osa kirkosta alkoi kyseenalaistaa tärkeitä sosiaalisia olosuhteita, vaikka poliittinen luokka itse alkoi kutsua sosiaalista epäoikeudenmukaisuutta "suureksi synniksi".

Tästä lähtien he alkoivat tuottaa paikallisia strategioita alan kehittämiseksi, jotka olivat hyödyllisiä ainakin alussa, ja jotka ennen kaikkea vaikuttivat keskiluokan radikalisoitumiseen, joka alkoi tukea työväenluokkaa tärkeällä tavalla. Tässä yhteydessä esiintyy esimerkiksi Paulo Freiren aikuisten lukutaito ja hänen sorronsa pedagogiikka.

Myöhemmin ja eri vivahteita, Vapautusteologia ulottuu Kuubaan, sitten Venezuelaan, Guatemalaan, Peruun ja muihin alueen maihin, Yhdysvaltojen hallitus käynnisti puolestaan ​​"edistysliiton", joka lupasi tukea yhteiskunnalliselle kehitykselle (vaikka se avasi myös poliisilaitoksia sotilaiden säilyttämiseen). Tämän saman osan kanssa seurakunta yhdistettiin demokraattisten puolueiden kanssa sosiaalitukien toteuttamisessa.

Lyhyesti sanottuna sosiaaliset vallankumoukset alkoivat liittyä teologisiin heijastuksiin, mikä pahensi edelleen perinteisen kirkon kriisiä. Kirkon tärkeä ala ei ollut niin paljon politiikassa kuin suorassa yhteiskunnallisessa toiminnassa, yhteisön kehityshankkeissa. Tämä oli vapautumisen teologia.

Sosiaalisesta toiminnasta poliittiseen toimintaan ja muihin rajoihin

Vapautumisen teologia tapasi myös joitakin rajoituksia, juuri kun tunnustettiin, että köyhyys on rakenteellinen ongelma, joka edellyttää poliittisten toimien tekemistä kaikkein perimmäisimmistä.

Sieltä Liberation Teologia oli kytkettävä suoraan poliittisiin sitoumuksiin ja myöhemmin taloudelliseen. Esimerkiksi, erilaiset sosiaaliset teologiset liikkeet tulivat esiin. Näin ollen Vatikaanin neuvoston II asiakirjan julistamisen yhteydessä aloitteen kirkon uudistamiseksi, joka merkitsi 20. vuosisadan, jossa uskollisille annettiin muun muassa aktiivisempi rooli ja kirkko vaatimattomampi, Latinalaisen Amerikan teologit vahvistivat näkemystään kritiikki ja keskittyi alueen ongelmiin.

Toisin sanoen teologian aihe ei ollut enää yksilö, vaan teologin kriittinen muotoilu uskovaan yhteisöön, erityisesti köyhiin yhteisöihin.

Tästä syystä sitä kutsutaan myös Latinalaisen Amerikan vapautusteologiaksi, koska keskittynyt Latinalaisen Amerikan ongelmiin on muodostunut merkittävä murto Euroopan matriisin kanssa. Oli jopa niitä, jotka kutsuivat itseään "kolmannen maailman piispaiksi" tai "pappien liikkeiksi kolmannelle maailmalle". He itse käyttivät sanaa "vapautuminen".

Papeilla on oltava sitoutuminen yhteiskunnan muuttumiseen maailmanlaajuista rakenteellista ja institutionaalista väkivaltaa vastaan. Köyhyys alkaa ymmärtää Jumalan ja hänen ratkaisunsa kanssa.

Sen myöhempi kehitys levisi eri aloihin ja heijastuksiin Latinalaisen Amerikan ulkopuolella. Viime aikoina se on kehitetty feminismin, marxilaisen teorian ja myös haavoittuvassa asemassa olevien ihmisten jatkuvan hyökkäyksen kysymyksen suhteen., katsoo, että on tunnustettava köyhyydessä olevat ihmiset edustajina, eikä vain uhreja, yhteiskunnallisissa rakenteissa.

Kirjalliset viitteet:

• Dussel, E. (1997). Vapautumisen teologia. Epistemologisten oletusten muunnokset. Theologica Xaveriana, 47: 203-214.
• Sobrino, J. (1988). Teologia kärsivässä maailmassa. Vapautumisen teologia "Intelllectus Amoris". Latinalaisen Amerikan lehtien teologia. Haettu 26. huhtikuuta 2018. Saatavilla osoitteessa http://redicces.org.sv/jspui/bitstream/10972/1270/1/RLT-1988-015-C.pdf
• Berryman, P. (1989). Vapautumisen teologia. Tärkeimmät tosiasiat vallankumouksellisesta liikkeestä Latinalaisessa Amerikassa ja muissa paikoissa. Haettu 25. huhtikuuta 2018. Saatavilla osoitteessa http://www.mercaba.org/SANLUIS/Teologia/Berryman.Teolog%C3%ADa%20de%20la%20Liberación.pdf
• Lois, J. (1986). Vapautumisen teologia. Mahdollisuus köyhille. Iepala: Madrid