Laajennettu mielen teoria psyyke aivojemme ulkopuolella
On tunnettua, että termi "mieli" tarkoittaa kognitiivisten prosessien joukkoa, ts. Tietoisuutta, ajatusta, älyä, havaintoa, muistia, huomiota ja niin edelleen. Mutta onko mielellä aineellista todellisuutta? Onko se kokonaisuus tai konkreettinen ja konkreettinen tila? Tai onko se abstrakti käsite, joka yhdistää joukon aineettomia kokemuksia?
Mielen filosofia yhdessä kognitiivisen tieteen kanssa on tarjonnut erilaisia teorioita vastaamaan näihin kysymyksiin. Vastaukset on puolestaan muotoiltu usein kehon ja mielen perinteisen vastustuksen ympärille. Voit ratkaista tämän opposition, laajennetun mielen teoria kyseenalaistaa, onko mahdollista ymmärtää mielen aivojen ulkopuolella, ja jopa yli yksilön itsensä.
Seuraavassa tekstissä tarkastelemme lyhyesti, mitkä ovat laajennetun mielen hypoteesin ehdotukset ja muutamat sen tärkeimmät edeltäjät.
- Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Missä on mieli?"
Laajennetun mielen teoria aivojen ulkopuolella?
Extended Mind -teoria alkoi muodollista kehitystään vuonna 1998, filosofin Susan Hurleyn teoksista, jotka ehdottivat, että psyykkisiä prosesseja ei välttämättä tarvitse selittää sisäisiksi prosesseiksi, koska mieli ei ollut pelkästään kallon kapeiden rajojen välillä. Työssään "Tietoisuus toiminnassa" hän kritisoi perinteisen kognitiivisen teorian tulo- ja lähtönäkymää.
Samana vuonna filosofit Andy Clark ja David Chalmers julkaisevat artikkelin "Laajennettu mieli", jota pidetään tämän teorian perustekstinä. Ja kymmenen vuotta myöhemmin, vuonna 2008, Andy Clark julkaisi Mielen supistaminen, mitä päädytään esittelemään laajennetun mielen hypoteesi mielen filosofian ja kognitiivisten tieteiden keskusteluissa.
Laskennallisesta metaforasta kyborgin metaforaan
Extended Mind -teorian teoriat ovat osa mielen ja kognitiivisten tieteiden filosofian historiallista kehitystä. Tässä kehityksessä erilaiset teoriat henkisten tilojen toiminnasta ovat syntyneet ja sen seuraukset ihmisen elämässä. Näemme lyhyesti, mitä tämä viimeinen.
Yksilöllinen malli ja tietojenkäsittely
Kognitiivisen tieteen klassisin perinne on ottanut laskennallisen käyttöjärjestelmän metaforan mielen selittävänä mallina. Yleisesti ehdotetaan, että kognitiivinen käsittely alkaa syöttöistä (aistinvaraiset tulot) ja päättyy ulostuloon (käyttäytymistulokset).
Samassa mielessä henkiset tilat ovat uskollisia esityksiä maailman elementeistä, ne tuotetaan sisäisillä informaatiokäsittelyillä ja luodaan joukko päätelmiä. Esimerkiksi käsitys olisi ulkoisen maailman yksilöllinen ja tarkka heijastus; ja tapahtuu sisäisellä loogisella järjestyksellä, joka on samanlainen kuin digitaalisen käyttöjärjestelmän.
Tällä tavoin mieli tai henkinen tila ovat kokonaisuus, joka löytyy jokaisen yksilön sisällä. Itse asiassa juuri nämä valtiot antavat meille laadun, koska olemme yksilöitä (itsenäisiä ja ympäristöstä riippumattomia ja suhteita siihen).
Se on teoria, joka noudattaa dualistista ja individualistista perinnettä, joka koskee syy ja ihminen; René Descartes, jonka tärkein prekursori epäili kaikkea paitsi mitä hän ajatteli. Niin paljon, että me perimme nyt kuuluisan "mielestäni minä olen".
Mutta tieteen kehityksen myötä oli mahdollista olettaa, että mieli ei ole vain abstraktio vaan se Ihmiskehon sisällä on konkreettinen paikka säilytystä varten. Tämä paikka on aivot, jotka laskennallisen näkökulman tiloissa täyttävät laitteiston toiminnot, sikäli kuin se käsittelee henkisten prosessien aineellista ja itseään määrittävää tukea.
Mielen ja aivojen identiteetti
Edellä mainittu ilmenee jatkuvassa keskustelussa mielen ja aivojen identiteetin teorioiden kanssa, jotka viittaavat siihen, että henkiset prosessit ne eivät ole muuta kuin aivojen fysikaalis-kemiallista aktiivisuutta.
Tässä mielessä aivot eivät ole pelkästään mentaalisten prosessien aineellinen tuki, vaan mieli itsessään on kyseisen elimen toiminnan tulos; jonka kanssa se voidaan ymmärtää vain luonnon fyysisten lakien kautta. Sekä henkiset prosessit että subjektiivisuus ovat siten epifenomenia (aivojen fyysisiin tapahtumiin nähden toissijaisia ilmiöitä).
Tässä mielessä se on luonnontieteellisen lähestymistavan teoria, ja aivokeskeisen teorian lisäksi, koska kaikki ihminen vähenisi hermoverkkojemme toimintapotentiaaleihin ja fysikaalis-kemialliseen aktiivisuuteen. Näistä teorioista edustavimpia ovat esimerkiksi materialistinen eliminativismi tai neurologinen monismi.
- Ehkä olet kiinnostunut: "Dualism in Psychology"
Aivojen (ja yksilön) ulkopuolella
Ennen kuin viimeiset muut mielen teoriat tai selittävät mallit syntyvät. Yksi niistä on laajennettu mielen teoria, joka on yrittänyt paikantaa tietojenkäsittelyn ja muut henkiset tilat aivojen ulkopuolella; toisin sanoen suhteissa, joita henkilö luo ympäristön ja sen esineiden kanssa.
On siis laajennettava mielen käsite yksilön ulkopuolelle. Tämä viimeinen on suuri tauko yksilöllisyyden kanssa klassista kognitiivista tiedettä.
Mutta tämän saavuttamiseksi oli välttämätöntä aloittaa uudelleen sekä mielen että henkisten prosessien käsite, ja tässä vertailumalli oli funktionaalinen. Toisin sanoen oli välttämätöntä ymmärtää henkiset prosessit niiden aiheuttamista vaikutuksista tai eri syiden aiheuttamista vaikutuksista.
Tämä paradigma oli jo kyllästetty laskennallisiin hypoteeseihin. Laajentuneen mielen teoriaa varten henkiset prosessit syntyvät paitsi yksilön sisällä, myös sen ulkopuolella. Ja ne ovat "toimivia" tiloja sikäli kuin ne määritellään syy-seuraussuhteella tiettyyn toimintoon (suhde, joka sisältää joukon aineellisia elementtejä, jopa ilman omaa elämää).
Toisin sanoen mielentilat ovat viimeinen linkki pitkien syiden ketjussa, joilla on lopuksi nämä vaikutukset. Ja muut ketjun linkit voivat olla kehon ja sensorimotorin taitoja, laskin, tietokone, kello tai mobiili. Kaikki tämä, kun taas on kyse elementeistä, joiden avulla voimme luoda mitä tiedämme älykkyys, ajatus, uskomukset ja niin edelleen.
Näin ollen mielemme se ulottuu aivojemme erityisten rajojen ulkopuolelle, ja jopa yleisten fyysisten rajojemme ulkopuolella.
Joten mikä on "aihe"?
Edellä mainittu ei ainoastaan muuta tapaa ymmärtää "mieli", vaan myös "I": n määritelmää (sitä pidetään "laajennettuna itsenäisenä") sekä oman käyttäytymisen määritelmänä, koska se ei ole enempää kuin suunniteltu toimenpide rationaalisesti. Kyse on siitä oppiminen, joka on aineellisen ympäristön käytäntöjen tulos. Tämän seurauksena "yksilö" on pikemminkin "aihe / agentti".
Tästä syystä moni pitää tätä teoriaa radikaalina ja aktiivisena determinismina. Ei ole enää mielen muotoilevaa ympäristöä, mutta ympäristö on osa mielen itseään: "kognitiivisilla valtioilla on laaja sijainti, eikä ihmiskehon kapea raja rajoita" (Andrada de Gregorio ja Sánchez Parera, 2005).
Aihe sitä voidaan muuttaa jatkuvasti sen jatkuvalla kosketuksella muiden materiaalielementtien kanssa. Mutta ei riitä, että meillä on ensimmäinen yhteys (esimerkiksi tekninen laite) harkitsemaan sitä mielen ja kohteen laajennuksena. Jotta voisimme ajatella tällä tavalla, on olennaista, että on olemassa olosuhteita, kuten automaatio ja saavutettavuus.
Tämän havainnollistamiseksi Clark ja Chalmers (mainittu Andrada de Gregorio ja Sánchez Parera, 2005) antavat esimerkkinä aiheen, jolla on Alzheimerin tauti. Muistihäviöiden kompensoimiseksi aihe osoittaa kaiken, mikä on tärkeää muistikirjassa; siihen pisteeseen, että automaattisesti on tavallista tarkistaa tämä työkalu jokapäiväisten ongelmien vuorovaikutuksessa ja ratkaisemisessa.
Kannettava tietokone toimii muistilaitteiden tallennuslaitteena ja muistin materiaalina. Sitten muistikirja toimii aktiivisesti kognitiossa tämän henkilön, ja yhdessä, luoda kognitiivinen järjestelmä.
Jälkimmäinen avaa uuden kysymyksen, onko mielen laajennuksella rajoituksia? Sen tekijöiden mukaan henkinen toiminta tapahtuu jatkuvissa neuvotteluissa näiden rajojen kanssa. Laajentuneen mielen teoriaa on kuitenkin kyseenalaistettu juuri siksi, että se ei tarjoa konkreettisia vastauksia tähän.
Samoin laajennetun mielen teoria on hylätty aivojen kohdennetuimmista näkökulmista, joista ne ovat tärkeitä eksponentteja mielen Robert Rupertin ja Jerry Fodorin filosofit. Tässä mielessä häntä on kyseenalaistettu myös siitä, että hän ei hajonnut subjektiivisten kokemusten maastoon ja että keskittyminen visioon, joka keskittyy voimakkaasti tavoitteiden saavuttamiseen..
Me kaikki olemme kyborgeja?
Näyttää siltä, että laajennettu mielen teoria on lähellä ehdotusta siitä, että ihmiset ovat ja toimivat kuin hybridilajit, jotka ovat samankaltaisia kuin kyborgi. Jälkimmäinen ymmärsi fuusio elävän organismin ja koneen välillä, ja joiden tarkoituksena on parantaa tai joissakin tapauksissa korvata orgaanisia toimintoja.
Itse asiassa termi "kyborg" on anglikismi, joka tarkoittaa "kyberneettistä organismia" (kyberneettinen organismi). Mutta laajentuneen mielen teoria ei ole ainoa, joka antoi meille mahdollisuuden pohtia tätä kysymystä. Itse asiassa muutama vuosi ennen perustamistöitä feministinen filosofi Donna Haraway julkaisi vuonna 1983 esseen nimeltä Cyborgin manifesti.
Yleisesti ottaen tämän metaforan kautta hän aikoi kyseenalaistaa länsimaisen perinteen ongelmat, jotka perustuivat voimakkaasti "antagonistiseen dualismiin" ja joilla oli näkyviä vaikutuksia escelialismiin, kolonialismiin ja patriarkaatioon (kysymykset, jotka ovat olleet mukana joissakin feminismin perinteissä). ).
Niinpä voisimme sanoa, että kyborgin metafora avaa ajattelun mahdollisuuden hybridi-aihe, joka on mielen ja kehon dualismin ulkopuolella. Ero toisen ja toisen välillä on, että laajennetun mielen ehdotus on kirjattu perinteeseen, joka on lähempänä loogista positivismia ja jossa on hyvin erityinen käsitteellinen tiukka; ottaa huomioon, että Harawayn ehdotus noudattaa kriittisen teorian linjaa, jossa on ratkaiseva sosio-poliittinen osa (Andrada de Gregorio ja Sánchez Parera, 2005).
Kirjalliset viitteet:
- García, I. (2014). Katsaus Andy Clark ja David Chalmers, laajennettu mieli, KRK, Editions, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
- Andrada de Gregorio, G. ja Sánchez Parera, P. (2005). Kohti manner-analyyttistä liittoa: kybergi ja laajennettu mieli. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) 50-luvun muistoja.