Arne Naessin ekologinen teoria on ympäristö, jota asumme

Hyvin osaksi kahdennenkymmenennen vuosisadan ajan sekä psykologia että muut ihmisen olemassaolon eri näkökohtien tutkimisesta vastaavat tieteenalat ymmärsivät, että ihmisinä, olemme irronneet ympäristöstä, jossa elämme; toisin sanoen olemme yksilöitä, sanan kaikkein kirjaimellisimmassa merkityksessä. Tämä ajatus saattaa tuntua tällä tavoin hyvin outolta, mutta itse asiassa se tuntee itsensä ajattelumme.

Esimerkiksi, kun sanomme, että jokainen ihminen työskentelee kohtalollaan tai että jokaisen elämä riippuu pääasiassa siitä, miten hän hallitsee tahdonvoimaa, käsittelemme ihmisen elämää ikään kuin se olisi jotakin yhteydestä poissuljettu.

Tämä ajatus oli vallitseva myös länsimaisessa filosofiassa, ja se johti meidät ottamaan luonteen mukaisen elämäntavan sellaiseksi kuin se olisi yksinkertainen resurssien kokoelma. Mutta tämä päättyi muun muassa ympäristön filosofien työn ansiosta korosti Norjan ajattelija Arne Naessia. Seuraavaksi me näemme, miten hän ajatteli ja miten hän loi elämäntapamme.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Miten psykologia ja filosofia ovat samankaltaisia?"

Kuka oli Arne Naess?

Tämä filosofi syntyi Oslossa vuonna 1912 ja vuonna 1933 hänestä tuli nuorin professori Oslon yliopistossa; hän omistautui opettamaan filosofian luokkia.

Nuorena miehenä Naess oli kiinnostunut ympäristöstä ja luonnonsuojelusta, jopa silloin, kun ympäristöä käytännössä ei ollut. Hän kuitenkin alkoi toteuttaa ajatuksiaan eläkkeelle siirtymisen jälkeen.

Vuonna 1970 hän ketjutti itsensä vesiputouksen lähellä olevalle alueelle vuonossa, jossa he aikoivat rakentaa padon ja vaati hankkeen pysäyttämistä, ja auttoi myös tehostaa monia muita ekologien toimia suoran toiminnan perusteella.

Tällainen kokemus teki Arne Naessista filosofian ihmisten ja luonnon välisestä suhteesta.

• Aiheeseen liittyvä artikkeli: "Luonnon kanssa kosketuksissa olevilla ihmisillä on parempi mielenterveys"

Arne Naessin ympäristöteoria

Naessin filosofia se on yleensä tiivistetty motolla "ajattele kuin vuori", Tämä ekologi käytti satunnaisesti, vaikka sitä käytti ensimmäistä kertaa toinen aktivisti Aldo Leopold. Tämä buddhalaisia ​​sananlaskuja muistuttava lause ei todellakaan ilmaise monimutkaista ajatusta ymmärtää: tämä norjalainen ajattelija uskoi, että ihmisten hoitaminen niiden ollessa jotain muuta luonnosta erillään reagoi illuusioon, mirageeseen.

Tämän kollektiivisen deliriumin syy se liittyy antropocentrismiin, usko, että kaikki aineisto on olemassa vastaamaan ihmisen tarpeisiin, ikään kuin se olisi osa hotellin puutarhaa. Koska historiallisesti lajistamme on ollut jonkin verran menestystä, kun ympäristöä mukautetaan heidän etuihinsa, olemme uskoneet, että näin on aina, ja että tämä on syy ympäristöön: antaa meille resursseja, joita voimme kuluttaa.

Toinen ajatus siitä, että meidän pitäisi ajatella vuoren kaltaisena, on se, että tärkeimpien etujen pitäisi olla ympäristönsuojelu; tällä tavalla, vähennämme luonnonkatastrofien mahdollisuuksia ja näin parannamme mahdollisuuksia nauttia elämänlaadusta merkittävästi.

• Ehkä olet kiinnostunut: "Antinatalismi: nykyinen ihmisen syntymistä vastaan"

Laajennettu tietoisuus

Sekä Arne Naess että Aldo Leopold uskoivat, että koska kyky ajatella abstraktisti, meidän pitäisi ottaa vastuu ympäristöstä. Toisin kuin eläimet, joilla on heikentyneet kognitiiviset kyvyt, voimme ajatella asioiden pitkän aikavälin seurauksia, ja siksi on eettinen tarve tehdä kaikkemme vähentääksemme kielteisiä ympäristövaikutuksia..

Niin, vuonna harmonia luonnon kanssa on avain elämään yhdessä oikein ja jossa useimmat planeetan asukkaat hyötyvät siitä, että evoluutio on luonut lajin, joka kykenee miettimään kaikkea. Sen sijaan, että keskitimme huolemme arkielämän banaaalisiin näkökohtiin, meidän on katsottava taaksepäin ja suojeltava sitä paikkaa, josta tulemme: biosfääristä.

"Syvä itse"

Arne Naess ehdotti "ekologisen itsensä" käsitettä viittaamaan tähän itsekuvaan, jossa käsityksemme, joka meillä on itsestämme, liittyy luonnolliseen ympäristöön, johon se kuuluu, ja elävien olentojen yhteisöön, joka elää näissä. Tämän itsetunnustusmuodon puolustaminen voi johtaa siihen, että emme näe itseämme yksilöinä, vaan niin osa elävien olentojen verkostoa ja luonnonsuojelun muotoja: kotkat, kalat, sudet jne.

Tietenkin näyttää siltä, ​​että tätä ajattelutapaa vaikuttivat Amerindianin ja Animistin kansojen filosofiat, vaikka Naess ei korostanut kovinkaan henkistä ulottuvuutta, jota tämä näkökulma sattuu. Joka tapauksessa on selvää, että se on ajattelutapa, jonka monet ihmiset hyväksyvät tällä hetkellä.